Le rituel ultime de la douleur, du renouveau et du sacrifice
La danse du soleil est le rituel le plus sacré des Indiens des plaines, une cérémonie de renouvellement et de purification de la tribu et de la terre. Les danseurs, principalement des hommes – mais aussi des femmes en de rares occasions – exécutent ce rituel de régénération, de guérison et d’abnégation pour le bien de la famille et de la tribu. Mais dans certaines tribus, comme les Blackfeet, la cérémonie est dirigée par une femme-médecine. Elle a été pratiquée principalement par les tribus des Hautes Plaines et des Rocheuses, en particulier les Arapaho, Arikara, Assiniboine, Cheyenne, Crow, Gros Ventre, Hidatsa, Sioux, Plains Cree, Plains Ojibway, Omaha, Ponca, Ute, Shoshone, Kiowa et Pieds-Noirs.
La cérémonie se déroule généralement au solstice d’été, au moment où la lumière du jour est la plus longue, et dure de quatre à huit jours. En règle générale, la danse du soleil est une épreuve épuisante, qui comprend un test spirituel et physique de douleur et de sacrifice. Ce rituel consiste généralement – mais pas toujours – à percer la peau et la chair de la poitrine du danseur avec des lanières de cuir brut et des broches en bois ou en os. Les lanières sont attachées aux brochettes, puis reliées au poteau central de la hutte. Les danseurs du soleil dansent autour du mât en se penchant en arrière pour permettre aux lanières de tirer sur leur chair percée. Les danseurs font cela pendant des heures, jusqu’à ce que la chair embrochée se déchire enfin. La danse du soleil est également un rite de passage à l’âge adulte.
La danse est pratiquée différemment par chaque tribu, mais la plupart des rituels présentent des similitudes fondamentales. Dans certains cas, la danse du soleil était une expérience privée qui ne concernait qu’un ou quelques individus. Mais de nombreuses tribus ont adopté des rituels plus importants qui impliquaient l’ensemble de la tribu ou parfois plusieurs tribus réunies pour célébrer ensemble la danse du soleil. Des huttes ou des cadres ouverts construits à partir d’arbres, de cuir brut ou de broussailles sont préparés avec un poteau central au centre.
Bien que la danse soit pratiquée différemment selon les tribus, l’aigle est un symbole central de la danse, qui aide à réunir le corps et l’esprit en harmonie, tout comme le bison, qui joue un rôle essentiel dans l’alimentation, l’habillement et l’hébergement des Indiens des plaines. Un nid d’aigle ou un aigle est parfois placé au sommet du mât central. Les hommes saints pouvaient également placer un pénis de bison séché au sommet du mât pour conférer la virilité aux danseurs. Des crânes de bisons étaient placés sur le périmètre de la loge pour honorer leur puissance et leur courage. (Certains danseurs choisissent de se faire percer la chair dans le dos et les cordes en cuir brut des brochettes sont attachées aux lourds crânes de buffle. Les danseurs dansent ensuite sur des rochers et des broussailles en traînant les lourds crânes. Cela prend généralement plus de temps pour déchirer leur chair).
Les danseurs soufflent également dans un sifflet fabriqué à partir de l’os de l’aile d’un aigle, qui produit le son d’un cri d’aigle. Le sifflet est peint avec des points et des lignes de couleur pour représenter la perception fine et précise de l’aigle. Une magnifique plume d’aigle est également attachée à l’extrémité du sifflet et souffle d’avant en arrière pour représenter le souffle de la vie.
De nombreuses tribus fument de la sauge et brûlent des pots de sauge, censés conjurer les esprits et aider les danseurs. Certaines tribus portent également des couronnes de sauge sur la tête et au poignet. Des danses et des chants anciens, transmis de génération en génération, sont exécutés au son des tambours traditionnels, et des pots de sauge sont brûlés sur un feu sacré.
Toute la tribu se prépare pendant un an avant la cérémonie et les danseurs jeûnent pendant plusieurs jours en plein air avant la danse. La cérémonie de la danse du soleil implique toute la tribu. Les membres de la famille et les amis (seuls les autochtones sont autorisés à y assister) se rassemblent dans le camp environnant pour chanter et prier afin de soutenir les danseurs.
Si les danseurs du soleil ne se sont pas libérés de leurs liens sanglants au coucher du soleil, des hommes saints enlèvent les broches et inversent les piercings pour aider à déchirer la chair. Dans l’ouvrage définitif de 1918, « The Sundance of the Blackfoot People », l’éminent anthropologue américain Clark Wissler déclare : « Lorsque toutes les lanières ont été arrachées, les danseurs se sont mis à danser : « Lorsque toutes les lanières sont arrachées, la chair lacérée est coupée en guise d’offrande au soleil… L’auteur a vu des hommes extrêmement marqués par les cérémonies répétées de la danse du soleil… L’offrande de la chair est appelée la danse du soleil du sang ». Les danseurs épuisés étaient ensuite soignés dans une hutte de médecine, où des hommes et des femmes saints chantaient et priaient au-dessus d’eux.
☀️ De la danse sacrée du soleil, plongeons dans le monde mystique du chamanisme amérindien.
La cérémonie était extrêmement ardue et comportait des risques. Clark Wissler a également écrit : « On dit que tous ceux qui participent à cette cérémonie meurent au bout de quelques années, car cela équivaut à se donner au soleil. C’est pourquoi le soleil les prend pour lui ».
En 1883, le secrétaire américain à l’intérieur et le Bureau des affaires indiennes ont criminalisé la danse du soleil et d’autres cérémonies religieuses sacrées dans le but de décourager les pratiques indigènes et d’intégrer les Amérindiens dans la société blanche. L’interdiction a été renouvelée en 1904 et est restée illégale jusqu’en 1934, date à laquelle la nouvelle administration de Franklin Delano Roosevelt est revenue sur sa décision. Pendant les cinquante années où la danse du soleil a été interdite, de nombreuses tribus amérindiennes ont défié la loi et ont continué à exécuter leur danse la plus sacrée, généralement dans le cadre des célébrations du 4 juillet !
La danse du soleil est extrêmement sacrée et seuls les autochtones sont autorisés à y participer. Dans la plupart des cultures de danse du soleil, il est interdit de filmer la cérémonie ou la prière. Il existe peu d’images de cérémonies authentiques. Certains membres des Premières nations pensent que si de l’argent ou des caméras entrent, les esprits s’en vont. Mais la nation Kainai, en Alberta, a autorisé le tournage de sa danse du soleil à la fin des années 1950. Les images ont fait l’objet d’un extraordinaire documentaire en 1960, « Circle of the Sun », produit par l’Office national du film du Canada.
En 1993, les nations Lakota, Dakota et Nakota des États-Unis et du Canada ont organisé le « Sommet Lakota V » en réponse à ce qu’elles considéraient comme une profanation fréquente de la danse du soleil et d’autres cérémonies sacrées Lakota. Ce rassemblement international d’environ 500 représentants de 40 tribus différentes a adopté à l’unanimité une « Déclaration de guerre contre les exploiteurs de la spiritualité lakota » interdisant aux non-autochtones de participer aux cérémonies et interdisant l’exploitation, l’abus et la dénaturation de leurs cérémonies sacrées.
En 2003, le gardien de la 19e génération du calumet sacré du buffle blanc des Lakotas a demandé aux non-autochtones de ne plus assister à la danse du soleil (Wi-wayang-wa-c’i-pi en lakota). Il a déclaré que tout le monde pouvait prier pour soutenir la danse, mais que seuls les autochtones devaient s’approcher des autels. Cette déclaration a été soutenue par les gardiens des ballots sacrés et les chefs spirituels traditionnels des nations cheyenne, dakota, lakota et nakota, qui ont publié une proclamation interdisant aux non-autochtones l’accès aux autels sacrés et aux sept rites sacrés, y compris et surtout la danse du soleil, à partir du 9 mars 2003. « L’objectif de la Sundance est avant tout la survie des générations futures. Si les non-autochtones comprennent vraiment cet objectif, ils comprendront également cette décision et sauront qu’en quittant ce Ho-c’o-ka (notre autel sacré), ils contribuent sincèrement à la survie de nos générations futures ».
