Poésie Amérindienne : Tradition, Résilience et Vérité

La première chose à reconnaître à propos de la poésie indigène d’Amérique du Nord est qu’elle n’est ni monolithique ni homogène. Lorsque les Européens sont arrivés en tant que commerçants et colons, l’Amérique du Nord était déjà entièrement peuplée de nations autochtones. Aujourd’hui, il existe encore 573 nations autochtones officiellement reconnues aux États-Unis et 634 au Canada, où elles sont appelées Premières nations. Les 634 au Canada s’ajoutent aux peuples métis et inuits du Canada. Tout comme il serait inexact de regrouper la poésie de tous les pays d’Europe sous la rubrique « poésie européenne » et de faire des généralisations, il est simpliste de regrouper toutes les poésies des diverses nations amérindiennes d’Amérique du Nord.

Chaque nation autochtone a sa propre culture et sa propre langue. Cela dit, les cultures indigènes traditionnelles d’Amérique du Nord ont des points communs. Il s’agit notamment de l’identification et de la croyance dans le caractère sacré de la terre, de la croyance dans la valeur des familles et dans la nécessité de travailler ensemble pour subvenir aux besoins de la vie, et de la participation à des cérémonies pour entrer en contact avec le monde des esprits et célébrer le cycle des saisons et sa propre vie. Tout cela se reflète dans la poésie amérindienne.

La poésie existait dans les cultures amérindiennes d’Amérique du Nord bien avant l’arrivée des Européens. Les poètes amérindiens contemporains sont influencés à la fois par leur poésie et leur culture traditionnelles, par les questions et les expériences contemporaines, ainsi que par l’ensemble de la poésie américaine écrite en anglais.

La poésie amérindienne traditionnelle était présentée oralement et comprenait des chants, tels que des berceuses, des chansons d’amour, des plaintes, des lamentations, des malédictions, des cris de guerre et des chants de mort. Elle comprenait également des chants intégrés aux récits, interprétés par les conteurs à des moments dramatiques ou chargés d’émotion. Enfin, la poésie traditionnelle comprend les poèmes rituels utilisés, par exemple, dans les cérémonies de guérison, d’affirmation d’une victoire politique ou d’appel à une divinité. Tous ces types de poèmes existent encore aujourd’hui et évoluent pour répondre aux besoins actuels.

La répétition et la structure parallèle sont largement utilisées dans la poésie traditionnelle amérindienne. Voici une brève chanson Pima qui utilise ces deux types de structures :

Chanson de l’ours

Je suis l’ours noir. Autour de moi
Vous voyez les nuages tourbillonner.
Je suis l’ours noir. Autour de moi
Tu vois la rosée tomber.

Cette chanson a été transcrite vers 1889. En règle générale, une chanson de ce type est répétée plusieurs fois. Avec de nombreux autres chants et poèmes traditionnels et contemporains, « Bear Song » peut être trouvé dans Native American Songs and Poems : An Anthology (1996), édité par Brian Swann.

Les chants et poèmes traditionnels amérindiens peuvent être philosophiques et imagés. La chanson suivante, publiée pour la première fois en 1890, est décrite comme une célèbre chanson pawnee dans The New Princeton Encyclopedia of Poetry and Poetics (1993) :

Voyons voir, est-ce réel
Voyons, est-ce réel
Cette vie que je mène ?

Je pense que nous pouvons tous nous identifier à cela ! En plus d’être imagé ou philosophique (ou une combinaison des deux), un chant ou un poème traditionnel peut être soit court, comme ces deux exemples, soit long et impliqué.

« Luiseño Songs of the Seasons » est une œuvre traditionnelle plus longue qui figure dans Native American Songs and Poems, mais les personnes qui ont écrit ces chansons ne s’appellent pas elles-mêmes Luiseños. Luiseño est un nom donné par les Espagnols qui ont colonisé la Californie. Les Luiseños se nomment eux-mêmes Payómkawichum. De nombreuses nations autochtones ont deux noms. L’un est le nom que leur ont donné les colons européens, l’autre est leur véritable nom, c’est-à-dire le nom qu’ils se donnent à eux-mêmes.

Voici les chants Luiseño, ou Payómkawichum :

I

La Fourmi a sa saison,

elle a ouvert sa maison.
Quand les jours deviennent chauds, elle sort.
L’araignée a sa maison et sa colline.
Le papillon a son enclos.
Le tamia et l’écureuil ont leurs troncs creusés pour les glands.
Il est temps pour l’aigle de s’envoler.
Il sera bientôt temps pour les glands de tomber des arbres.

II

Dans le nord, les bisons se reproduisent

et l’élan met bas ses petits.
A l’est, le mouton de montagne
et le crapaud cornu ont leurs petits.
Au sud, d’autres animaux mettent bas.
À l’ouest, l’océan s’agite,
et balance ses vagues d’avant en arrière.
Ici, à cet endroit, le cerf perd ses poils
et les glands grossissent.
Le ciel mue, change de couleur,
les nuages blancs emportés.

III

La Voie lactée s’étend sur le dos,

en émettant un bourdonnement.

Depuis la porte de ma maison, je reconnais au loin

Nahut, le bâton utilisé pour battre Coyote, et Kashlapish,

les pierres qui sonnent. Je lève les yeux.

Je regarde : Antarès se lève.

Altair se lève. La Voie lactée,

Vénus se lève.

Les chansons de Payómkawichum sont des poèmes sur la nature, et je les trouve tout aussi fascinants que les poèmes modernes sur la nature. Les attitudes à l’égard de la nature sont ancrées dans les cultures. Il va sans dire que l’environnement est une question très importante pour les Amérindiens et les autres peuples autochtones du monde entier, et qu’elle n’est pas nouvelle pour eux. Historiquement et culturellement, les peuples indigènes vénèrent la Terre.

Dans son anthologie When the Light of the World Was Subdued, Our Songs Came Through : A Norton Anthology of Native Nations Poetry (2020), la poétesse lauréate américaine Joy Harjo, membre de la nation Mvskoke, a inclus des extraits d’un discours prononcé par le chef Seattle en 1854. Voici un extrait de ce qu’il avait à dire : « Chaque partie de ce pays est sacrée pour mon peuple. Chaque colline, chaque vallée, chaque plaine et chaque bosquet a été sanctifié par un souvenir affectueux ou une triste expérience de ma tribu. // Même les rochers qui semblent rester muets alors qu’ils s’échauffent au soleil le long du bord de mer silencieux et solennel vibrent du souvenir d’événements passés liés à la vie de mon peuple. » Dans la vision du monde du chef Seattle, la Terre était sacrée et même les rochers étaient imprégnés d’une sorte de conscience.

Le chef Seattle était un grand orateur. On pourrait même dire qu’il était un poète. Sa vision du monde était très différente de celle exprimée dans la Bible, l’un des livres fondateurs de la civilisation occidentale. Dans la Revised Standard Version, la première page de la Bible (Genèse, chapitre 1, versets 27 à 29) dit ce qui suit : « Dieu créa l’homme à son image, il le créa à l’image de Dieu, il le créa homme et femme. Dieu les bénit et leur dit : « Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre et soumettez-la ; dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tous les êtres vivants qui se meuvent sur la terre ». Et Dieu dit : ‘Voici, je vous ai donné toute plante portant semence à la surface de la terre, et tout arbre ayant de la semence dans son fruit ; vous les aurez pour votre nourriture' ».

Le chef Seattle considérait la Terre elle-même comme divine, alors que la Bible peut être interprétée comme disant que le divin est séparé de la Terre, et que la Terre et ses créatures ont été créées pour servir les hommes. Malheureusement, je pense que cette hypothèse sous-jacente de la culture occidentale a servi à promouvoir le pillage et la dévastation de l’environnement et contribue aujourd’hui au réchauffement climatique.

La croyance dans le caractère sacré de la Terre est un thème récurrent de la poésie amérindienne contemporaine. Elle est exprimée dans un poème de la poétesse Karuk Judi Brannan Armbruster dans Red Indian Road West : Native American Poetry from California (2016), une anthologie que j’ai coéditée avec le poète lakota Kurt Schweigman :

Méditation sur la rivière Klamath

Il y a un sentier
à travers les grands cèdres,
jusqu’à la rivière.

Le soleil brille
dans des rayons d’or
crée des motifs
sur la terre rouge.
Les rayons de lumière scintillent
et dansent sur l’eau.

Je m’assois sur un rocher
plat et gris
qui se trouve à mi-chemin
sous l’eau.

Je sens la chaleur
de ce rocher
du soleil
de quelque part
quelque part au fond de moi.

J’écoute…
la voix de l’eau
me parle.
Je ressens…
la paix.
Je suis…
Paix.

Tout ce que je vois est sacré.
Je suis…
sacré.

Ha’a

Rivière Klamath

Voici un autre poème de Red Indian Road West qui traite du caractère sacré de la terre :

Meurtre dans l’Ouest moderne

Un joueur pomo se rend dans les salles de cartes
Les laboratoires de méthamphétamine et les bagarres dans les bars
nourrit les chagrins d’amour
qui joue sur le juke-box

les chansons devraient être chantées sur le pays de Dieu
volé les habitants exilés
au lieu de divorcées en bottes de go-go
les cow-boys randonneurs les aventures d’un soir

la lutte pour les droits fonciers des Indiens est vouée à l’échec
un barrage a été construit et a noyé un lieu sacré
où poussaient des saules et des racines de carex
la récolte servait à fabriquer des paniers en plumes

L’ancien village de Kahowani s’est imposé
Treize millénaires inondés à jamais
les familles qui se réunissaient autrefois riaient et racontaient des ragots
aux sources d’eau chaude devenues le lac Sonoma

un réservoir pour les sports nautiques
bateaux à moteur, jet skis, marina
et un musée de la culture
pour abriter les choses mortes qui restent

Ce poème, écrit par le poète ojibwé Dave Holt, décrit un lieu sacré qui a été inondé après la construction d’un barrage. C’est un fait qui s’est produit d’innombrables fois à l’échelle nationale : les terres de nombreuses nations autochtones ont été inondées à la suite de la construction de barrages.

Il existe une continuité entre le passé et le présent dans la poésie amérindienne. Il s’agit d’une chanson traditionnelle Yaqui :

Beaucoup de jolies fleurs, rouges, bleues et jaunes.
Nous disons aux filles : « Allons marcher parmi les fleurs.
et marchons parmi les fleurs ».
Le vent vient et fait bouger les fleurs.
Les filles sont comme ça quand elles dansent.
Certaines sont de grandes fleurs ouvertes et d’autres sont de minuscules petites fleurs.
d’autres sont de toutes petites fleurs.

Les oiseaux aiment le soleil et les étoiles.

Les fleurs sentent bon.

Les filles sont plus douces que les fleurs.

Et voici un poème extrait de Red Indian Road West de la poétesse contemporaine yurok Shaunna Oteka McCovey :

La fleur sauvage de Vunxarak
pour Kiaunna

Priez pour nous, petite fleur sauvage, lorsque nous passons par là
sur notre chemin vers le terrain de danse
juste au-dessus de l’endroit où la
rivière Salmon coule longuement
et sans détour.

Chantez une chanson de danse de fleur bénie,
qu’il fasse son chemin du camp à la crête
en donnant un nom à la jeune fille qui
arrive, qui ouvre ses pétales
au soleil levant de la vie.

Fleur sauvage, tes racines plongent profondément
et te fixent solidement à la terre, ta
grâce dans le tourbillon des vents printaniers
nous rappelle de vivre et d’aimer
toujours en équilibre.

Dans les deux poèmes, il y a des fleurs, du soleil et de la danse, et dans les deux poèmes, les filles sont associées aux fleurs. Dans la chanson Yaqui, toutes les filles sont comme des fleurs. Le poème de McCovey célèbre la naissance d’une fille qui est comme une fleur.

La chanson Yaqui et « The Wildflower of Vunxarak » sont douces et belles, mais l’histoire et la poésie amérindiennes ne sont pas faites que de fleurs et de danses. L’oppression et le vol de terres par les colons blancs ont commencé au XVIIe siècle. Aux XIXe et XXe siècles, le gouvernement américain a tenté d’éradiquer les cultures amérindiennes en interdisant les danses et les religions et en forçant les enfants amérindiens à fréquenter des pensionnats où ils étaient battus parce qu’ils parlaient leur propre langue.

Au XIXe siècle, des poètes autochtones, dont le poète Wyandot William Walker Jr, écrivaient aussi bien en anglais que dans leur langue maternelle. Walker, dont le nom Wyandot était Hah-Shah-Rehs, a vécu de 1800 à 1874. Militant pour les droits des Wyandots, il a été à la fois chef principal des Wyandots et premier gouverneur provisoire du Territoire du Nebraska, qui englobait à l’époque l’actuel Kansas. Polyglotte, il connaissait neuf langues : l’anglais, le grec, le latin et le français. Il parlait également le Wyandot, le Delaware, le Shawnee, le Miami et le Potawatomi. Voici son poème « Oh, Give Me Back My Bended Bow » :

Oh, rendez-moi mon arc tendu,
Mon chapeau et ma plume, rendez-les moi,
Pour chasser le chevreuil de montagne sur la colline,
Ou suivre la piste de la loutre.

Vous m’avez enlevé ma nature sauvage,
Où tout était lumineux, libre et heureux.
Vous avez dit que l’enfant du chasseur indien
Devait se reposer dans les salles et les jardins classiques.

J’ai longtemps habité entre ces murs
Et j’ai longuement parcouru les pages anciennes.
Je déteste ces salles désuètes ;
Je déteste le chant du poète grec.

Dans ce poème, Walker utilise l’anglais de manière éloquente et subversive pour saper l’idée qu’une personne éduquée choisirait la culture européenne au détriment de la culture indigène.

Gertrude Simmons Bonnin est une autre poétesse autochtone née au XIXe siècle. Écrivaine, éditrice, musicienne, enseignante et militante politique dakota, elle a vécu de 1876 à 1938. Son nom dakota était Zitkala-Sa, ce qui signifie Oiseau rouge. Voici les deux premières strophes de son poème « L’Amérique de l’homme rouge » :

Mon pays ! C’est à toi,
Douce terre de liberté,
J’apporte mes supplications.
Terre où NOS pères sont morts,
Dont la progéniture se voit refuser
Le droit de vote a été étendu
Ecoutez, pendant que je chante.

Mon pays natal, toi,
Ton homme rouge n’est pas libre,
Ne connaît pas ton amour.
Les maux engendrés par la politique,
Peyote dans les collines du temple,
Son coeur se remplit de chagrin,
Ne connaît pas ton amour.

Dans « Oh Give Me Back My Bended Bow » et « The Red Man’s America », les poètes utilisent non seulement la langue anglaise, mais aussi les conventions de la poésie anglaise telles que les strophes, les rimes et le mètre iambique pour exprimer leur mécontentement.

L’expression « Land where OUR fathers died » (terre où nos pères sont morts) est tragiquement appropriée lorsqu’elle s’applique aux premiers habitants de l’Amérique du Nord. Selon une estimation prudente, la population indigène d’Amérique du Nord en 1491 s’élevait à 10 millions de personnes. Certains anthropologues et historiens estiment qu’elle atteignait 25 millions, mais qu’en 1900, elle n’était plus que d’environ 250 000. Aujourd’hui, la population autochtone des États-Unis est d’environ 7 millions de personnes, soit environ 1,7 % de la population totale.

Après avoir perdu tant de choses – vie, terre et culture – les peuples des nations autochtones d’Amérique du Nord souffrent de traumatismes historiques, tout comme les Afro-Américains. Le traumatisme historique est un traumatisme qui se transmet de génération en génération. Certains pensent qu’il s’agit même de changements génétiques. Ayant une formation de biologiste, je ne pense pas que des modifications de l’ADN soient probables, mais des modifications épigénétiques, où un gène est désactivé ou activé pendant de nombreuses générations, sont concevables et ont été démontrées chez d’autres espèces. Une autre explication possible des traumatismes historiques est l’impact psychologique de chaque génération sur la suivante. Les personnes touchées par un traumatisme historique peuvent ressentir la douleur et le déchirement de ce qui est arrivé à leurs ancêtres comme si cela s’était passé non pas il y a longtemps mais hier, non pas pour quelqu’un d’autre mais pour elles-mêmes. L’immense douleur du génocide vécu par les Amérindiens et de l’esclavage vécu par les Afro-Américains ne disparaît pas rapidement.

En raison de ces traumatismes historiques, les communautés autochtones souffrent aujourd’hui de manière disproportionnée de toxicomanie, de violence domestique et d’une mauvaise santé mentale et physique. Les autochtones présentent des taux exceptionnellement élevés de maladies telles que le diabète et les maladies cardiaques. À cela s’ajoutent, dans de nombreux endroits, un chômage généralisé et un manque d’accès à une éducation de qualité.

Les dures vérités des événements et des traumatismes historiques se reflètent dans la poésie amérindienne contemporaine. La poétesse mojavi Natalie Diaz, lauréate de la bourse MacArthur Genius et du prix Pulitzer de poésie, a écrit un poème en prose intitulé « A Woman with No Legs » (Une femme sans jambes). Ce poème, qui figure à la fois dans Red Indian Road West et dans le recueil de Diaz When My Brother Was an Aztec (2012), décrit une femme diabétique qui a fréquenté l’un des infâmes pensionnats indiens. Il contient les passages suivants :

Elle n’oublie pas qu’elle a été enfermée dans les placards de l’ancienne école indienne. Elle pleure encore en racontant qu’elle a fait pipi au lit là-bas. Les professeurs blancs l’ont enveloppée dans ses draps mouillés et l’ont obligée à rester debout dans le couloir toute la journée pour que les autres enfants indiens puissent la voir.

Elle m’a dit de garder les yeux ouverts pour l’homme blanc nommé Diabète qui est là, quelque part, transportant ses jambes dans des sacs biohazard rouges glissés sous ses bras.

Un autre poème de Red Indian Road West, celui-là du poète lakota Marlon Sherman, aborde la question de la toxicomanie. Il s’intitule « Blood Brothers » (Frères de sang) :

Il y a cinq ans

Il m’a dit,
« Soyons des frères de sang ;
nous mêlerons notre sang
comme au bon vieux temps. »

« C’est une bonne idée », ai-je dit,
« car nous sommes déjà
car nous sommes déjà frères d’esprit.
Mais mélanger le sang est
une chose sacrée,
et nous devons le faire correctement. »

Donc nous avons construit une hutte de sudation,
saupoudré de la sauge sur des pierres chaudes,
nous nous sommes étuvés et
avons chanté jusqu’à en pleurer ;
puis nous avons éclaté, couru et sauté sous l’arroseur
sous l’arroseur froid de la pelouse ;
nous nous sommes séchés avec
chamois et le foin d’odeur.

Nous avons huilé et tressé nos cheveux,
nous avons enveloppé nos tresses dans du vison,
enveloppé le vison dans un ruban rouge,
peint nos visages,
peint des cercles sur nos coeurs,
chanté une chanson de fraternité,
coupé nos poignets droits avec
mon couteau Buck.

Lorsque nous nous sommes tendus pour nous serrer
les bras de l’autre
poignet contre poignet,
j’ai vu les cicatrices sur ses veines,
des traces rugueuses
frottant ma peau lisse
(comme sa vie de drogué avait
avait frotté la mienne).

Le sang s’est mélangé dans
une cérémonie plus ancienne que
mémoire.

La semaine dernière, il est mort d’une maladie liée au sida.
d’une maladie liée au sida.
Juste avant de mourir,
il m’a demandé de lui serrer les bras
une dernière fois,
frères de sang jusqu’à la fin.

« A Woman with No Legs » et « Blood Brothers » montrent les conséquences d’un traumatisme historique. Le poème « 38 » de la poétesse lakota Layli Long Soldier raconte l’un des très nombreux événements à l’origine d’un traumatisme historique. Voici un extrait de ce poème, qui figure dans le recueil Whereas (2017) de Long Soldier, finaliste du National Book Award :

Vous avez peut-être ou non entendu parler du Dakota 38.

Si c’est la première fois que vous en entendez parler, vous vous demandez peut-être : « Qu’est-ce que le Dakota 38 ? »

Le Dakota 38 fait référence aux trente-huit hommes dakotas qui ont été exécutés par pendaison, sur ordre du président Abraham Lincoln.

À ce jour, il s’agit de la plus grande exécution de masse « légale » de l’histoire des États-Unis.

La pendaison a eu lieu le 26 décembre 1862, le lendemain de Noël.

C’est la même semaine que le président Lincoln a signé la Proclamation d’émancipation.

La présidence d’Abraham Lincoln a fait l’objet d’un film intitulé Lincoln.

La signature de la Proclamation d’émancipation figure dans le film Lincoln, mais pas la pendaison du Dakota 38.

Quoi qu’il en soit, vous vous demandez peut-être pourquoi trente-huit hommes dakotas ont été pendus.

Pour l’anecdote, le passé de « hang » est « hung », mais lorsqu’il s’agit de la peine capitale de la pendaison, le temps correct est « hanged » (pendu).

Il est donc possible que vous demandiez : « Pourquoi trente-huit hommes du Dakota ont-ils été pendus ? ».

Ils ont été pendus pour le soulèvement des Sioux.

Le poème se poursuit sur environ cinq pages, et nous apprenons que la quasi-totalité du territoire traditionnel des Dakotas dans le Minnesota a été confisquée par les colons blancs et le gouvernement américain, et que les Dakotas ont été contraints de s’installer sur une petite parcelle de terre. Cette terre était insuffisante pour la chasse, la cueillette ou l’agriculture, et le peuple dakota mourait de faim. De plus, les commerçants sanctionnés par le gouvernement ne leur accordaient pas de crédit pour acheter de la nourriture. Les Dakotas ont réagi en volant de la nourriture et en attaquant et tuant certains des colons présents sur leurs terres traditionnelles. C’est la révolte des Sioux. Après la défaite des Dakotas face à l’armée américaine, un tribunal militaire a condamné 303 hommes dakotas à la mort par pendaison. Le président Abraham Lincoln a commué les peines de tous ces hommes, à l’exception de 38 d’entre eux. Ce compromis était acceptable à l’époque pour les militaires et les colons blancs du Minnesota. Abraham Lincoln pensait peut-être avoir fait une faveur aux Dakotas en sauvant la vie de 265 hommes et en n’en exécutant que 38, mais cela n’était pas acceptable pour eux. Ce n’était pas juste.

Tous les survivants dakotas ont alors été exilés au Nebraska et au Dakota du Sud. La grande injustice de ces 38 exécutions n’a pas été oubliée par les peuples dakota et lakota, et elle ne le sera jamais. Un article à ce sujet a été publié pas plus tard que le 26 décembre 2020 dans la revue en ligne Indian Country Today.

L’injustice et le traumatisme historiques sont toutefois loin d’avoir dit leur dernier mot sur les nations autochtones d’Amérique du Nord et leur poésie. Si je devais choisir un mot pour caractériser les peuples indigènes d’Amérique du Nord et leur poésie, ce serait « résilience ». Les peuples eux-mêmes sont revenus de plusieurs millions d’individus à 250 000. Bien que leurs langues, leurs cultures et leurs religions aient été longtemps réprimées par le gouvernement américain, ils ont survécu. Les Amérindiens n’ont pas bénéficié de la liberté de religion aux États-Unis jusqu’à ce que le Congrès adopte la loi sur la liberté religieuse des Amérindiens en 1978. Pensez-y. Un pays censé avoir été fondé en partie pour garantir la liberté de religion n’a pas accordé cette liberté aux premiers arrivés avant 1978. À partir du XIXe siècle, non seulement les religions autochtones ont été interdites, mais aussi les chants, les danses, les objets cérémoniels et l’accès aux sites sacrés, parce qu’ils étaient l’expression des religions proscrites. Pourtant, les gens n’ont pas oublié les sites et les objets sacrés, et de nombreux chants et danses ont été exécutés en secret et ont donc survécu.

De nombreuses langues autochtones ont également survécu, ce qui permet aux nations autochtones d’avoir aujourd’hui des programmes de récupération des langues qui permettent aux enfants et aux adultes d’apprendre leurs langues d’origine. L’interdiction des langues autochtones remonte encore plus loin que l’interdiction des religions autochtones et bien avant l’époque des pensionnats. La première langue indigène interdite en Amérique du Nord a été celle de mes ancêtres wampanoag, qui a été interdite après la guerre du roi Philippe en 1678 (son nom wampanoag était Metacom, mais les colons l’appelaient le roi Philippe). Même les Wampanoags ont aujourd’hui un programme de récupération de la langue, lancé par Jessie Little Doe Baird en 1993.

La résilience apparaît dans toute la poésie amérindienne, au même titre que l’espoir, l’humour et la joie. Winter Within », un poème publié dans Red Indian Road West par la poétesse Koyoonk’auwi, ou Konkow, Linda Noel, ancienne poétesse lauréate d’Ukiah, se conclut comme suit : « Je regarde l’hiver et je sais qu’il est là :

Je regarde l’hiver et je sais que
Aucun gel ne peut figer l’esprit
Aucun millier d’hivers de glace
Ne peut éteindre le cœur enflammé
cœur enflammé de
mon peuple

L’humour rayonne de ce charmant poème de Kurt Schweigman :

Définition des tremblements de terre

Dans mon appartement d’Oakland
ma fille joue sans se soucier
à une légère secousse
Je lui demande si elle l’a ressentie
Elle ne l’a pas senti.
Je lui dis que nous devons
se tenir dans l’arche
de la porte entre la chambre
entre la chambre et le salon
et le salon pour des raisons de sécurité
au cas où un séisme plus
tremblement de terre plus puissant

La fille est curieuse
de savoir ce qui fait trembler la terre
Je lui explique du mieux que je peux
les plaques tectoniques se déplacent
mon enfant de 5 ans n’y comprend rien
elle rejette l’explication d’un père
d’un père, pour la remplacer
par la sienne
en me disant, peut-être
les tremblements de terre se produisent
parce que Wakan Tanka (le Grand Esprit)
s’est cogné le gros orteil

Ofelia Zepeda est membre de la nation Tohono O’odham, dans le sud de l’Arizona. En plus d’être poète, elle est professeur de linguistique et lauréate d’une bourse MacArthur Genius pour son travail sur l’enseignement et la récupération des langues amérindiennes, et elle écrit aussi bien en langue o’odham qu’en anglais. Son poème « In the Midst of Songs », tiré de son recueil Where Clouds Are Formed (2008), exprime l’espoir et la joie présents dans la poésie des nations amérindiennes aujourd’hui. Il contient les vers suivants : « Nous sommes au milieu des chansons. / Notre cœur est plein de joie. / Notre esprit est bon. / Notre terre est bonne. / La terre est toute belle, regardez-la ».

Outre l’affirmation du caractère sacré de la Terre et de ses créatures, le « poème de l’aigle » de Joy Harjo, extrait de In Mad Love and War (1990), exprime l’optimisme, la conviction que les êtres humains font partie de quelque chose de bien plus grand qu’eux, et la conviction que l’action humaine a de l’importance. Faisant le lien entre la poésie amérindienne traditionnelle et contemporaine, ce poème est une invitation à prier et à célébrer la survie :

Pour prier, vous ouvrez tout votre être
Au ciel, à la terre, au soleil, à la lune
À la voix entière qui est toi.
Et sachez qu’il y a plus
Que vous ne pouvez pas voir, que vous ne pouvez pas entendre ;
Que vous ne pouvez pas connaître, sauf par moments
Qui grandit régulièrement dans les langues
Qui ne sont pas toujours sonores mais d’autres
Des cercles de mouvement.
Comme l’aigle ce dimanche matin
Au-dessus de la rivière Salt. En cercle dans le ciel bleu
Dans le vent, il a balayé nos cœurs
Avec des ailes sacrées.
Nous vous voyons, nous nous voyons et nous savons
Que nous devons prendre le plus grand soin
Et la gentillesse de toutes choses.
Respirez, sachant que nous sommes faits de
De tout cela, et respirez en sachant que
Nous sommes vraiment bénis parce que nous
sommes nés et mourrons bientôt dans un
dans un véritable cercle de mouvement,
Comme l’aigle qui arrondit le matin
à l’intérieur de nous.
Nous prions pour que cela se fasse
En beauté.
En beauté.

📜 Émus par la poésie amérindienne, laissons-nous porter par les rythmes et mélodies des musiques amérindiennes.

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